Category: 賴若瀚牧師文章

引言

馬西森 (George Matheson, 1842-1906)是一位蘇格蘭的牧師、聖詩作者、作家。馬西森曾訂過婚，但當他的未婚妻得知他即將失明的時候,就表明不能和一個盲人過一輩子。他寫了〈不忍棄我的大愛〉這首聖詩,相信是他因自己的經歷,發現人間的愛不可靠,但神的愛卻是不離不棄,於是寫下這首讚美詩,成為經典之作。後來馬西森終身未娶。¹

這首聖詩描述神那不離不棄的愛,十分感人。² 今天讓我們從何西阿書第十一章,來看神這份永恆不變之愛。

何西阿書第十一章,可算是聖經中描述神的愛最細緻、最熾熱的一章。這章出現「愛」這字共三次,分別用了兩個希伯來文的字:先是ʼarab ( 十 一 1 、 4) ,是希伯來文常見的「愛」,具有強烈感情在其中;另一個是naham (十一8),可譯為「憐愛」。³ 何西阿書的寫作目的,是要顯明神那不忍捨棄的偉大的愛,並且不斷呼喚背道的以色列回歸。

何西阿書寫到第十一章,可算是達到了高潮。不少解經家基本上都將這卷書分為兩大部分, 詹遜(Irving Jensen) 的分段可作為代表:

1. 個人的:淫亂的妻子與忠信的丈夫(1-3節)
2. 國家的:淫亂的百姓與忠信的父神(4-14節)⁴

兩個象徵性的描述,先是第一部分的夫妻關係,在第二部分就轉移到父子關係。

配合上列的大綱,這章可分為三個段落:

1. 過去:神的呼召和以色列的背叛 (1-4節)
2. 當時的未來:神藉着亞述警示以色列的安危 (5-7節)
3. 末世的未來:神不會容讓以色列被徹底毀滅,承諾將臨的復興 (8-11節) ⁵

這三個段落,可轉化為三個層次,用以論述神的愛。

一. 神的愛在主動揀選時就開始 (1-4節)

¹ 以色列年幼的時候我愛他,就從埃及召出我的兒子來。²先知越發招呼他們,他們越發走開,向諸巴力獻祭,給雕刻的偶像燒香。³我原教導以法蓮行走,用膀臂抱着他們,他們卻不知道是我醫治他們。⁴我用慈繩(註:「慈」原文作「人的」)愛索牽引他們,我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板,把糧食放在他們面前。

          何西阿是北國的先知。他事奉的初期(公元前790-740年), 亞述國勢力減弱, 而北國以色列因為國勢富強便離棄神, 做盡各樣邪淫、犯罪、拜偶像的事, 因此, 神興起先知何西阿, 警告並引導以色列回轉歸向神。先知從開始就描述神好像一位慈父, 愛顧並保護着自己的兒子。1至 4節便用一種三文治結構, 來凸顯神那不離不棄的愛。這結構, 不論上、下也提及神的愛, 而中間卻道出人的背逆:

A. 神……主動呼召 (1節)

B. 人……無情背離 (2節)

C. 神……仍舊施恩 (3-4節)

          A. 神……主動呼召 (1節)

第1節說:「以色列年幼的時候,我愛他,就從埃及召出我的兒子來。」神對以色列人的愛,在與亞伯拉罕立約時就開始。神記念祂與亞伯拉罕所立的約, 要讓他的後裔成為大族、大國。「呼召」 一詞, 在1-2節中兩次出現, 然後在第7節又再次出現, 不過, 那是指人向神明的呼叫(呼喚)。

「我愛他,就從埃及召出我的兒子來。」兒子的象徵,早在出埃及記四章22-23節就出現了:「你要對法老說:『耶和華這樣說:以色列是我的兒子,我的長子。我對你說過: 容我的兒子去, 好事奉我。你還是不肯容他去。看哪, 我要殺你的長子。』」

以色列人在出埃及的時候,就像是民族的誕生,如同神的兒子的出生。沃爾特克 (Bruce Waltke) 描述以色列民是一個「在雅各的父權和約瑟對埃及的管理下, 聯合起來的胚胎國家」。⁶神差遣七十人下埃及, 猶如精子進入埃及的胎腹中, 經過四百多年的孕育, 最後誕生出整個民族。

          B.人……無情背離 (2節)

雖然以色列人沉浸在神的愛中,但第2節說:「先知越發招呼他們,他們越發走開,向諸巴力獻祭,給雕刻的偶像燒香。」

第2節原文沒有「先知」一詞,聖經新譯本與呂振中譯本的翻譯都是「我(神)」在呼召他們。神越是呼叫, 他們就越發走開, 頑固背逆, 忘恩負義, 在曠野拜金牛犢, 入了迦南地又拜巴力偶像。

他們的背逆與時下青少年的背逆十分相似, 經常有一種反叛心態,認為自己懂得的比父母親多, 經常與父母親對峙。當然, 這不是說所有問題都得歸咎於青少年, 作父母的有時候也當負起責任。不過, 在成長的過程中, 青少年的確多少會經歷一段背逆期。對信徒來說, 在跟隨主的路上, 亦經常會背逆神。當中的原因跟青少年的反叛心態也極為相似: 要獨立自主、不受約束, 有時候更是心中另有崇拜的偶像,因此遠離神。

加爾文曾說:「人的心是持續的偶像工廠 …… 敢於想像出一個受自己能力所規限的神……用不真實和空洞的外表來代替了神。」⁷偶像是甚麼呢? 陶恕說:「偶像崇拜的本質, 是心中嚮往對神明存有的想法, 卻是與真神的地位不相配。」⁸ 當我們自我反省, 就會發現在生命中經常用別的事物取代神, 那些就是偶像了。例如:

1. 沉迷於某些事物或愛好, 以致心中離棄神;
2. 用忙碌作藉口, 忽略親近神與靈修的重要;
3. 追求成功或別人的讚美悅納, 而偏離了在神面前得祂的喜悅的目標。

人心本質上就有了敗壞,在慾望的主導下, 人經常犯錯。因此, 不是要「隨心而行」(“Follow your heart!”), 而是要「守護你的心」(“Guard your heart!”)。就如箴言四章23節說: 「你要保守你心, 勝過保守一切, 因為一生的果效, 是由心發出。」

        C. 神……仍舊施恩 (3-4節)

         ³我原教導以法蓮行走, 用膀臂抱着他們, 他們卻不知道是我醫治他們。⁴我用慈繩(註:「慈」原文作「人的」)愛索牽引他們, 我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板, 把糧食放在他們面前。

雖然以色列人離棄神、背逆神,神卻仍然用祂那不離不棄的愛來愛他們。聖經新譯本將第3節翻譯為: 「然而是我教導以法蓮走路的。」意思是強調「不是別人, 是我!」, 「不是偶像, 是我!」。

是我「教導」 (3a 節 ) ;「用膀臂抱着」(3b 節 ) ;「醫治」 (3c 節 ) ;「用人情愛索牽引」(4a節);「把糧食放在他們面前」(4b節)。「是我」一手將他們撫養成人,悉心照料他、教導他、栽培他、醫治他、扶持他,還「用膀臂抱着他們」,擔心他們跌倒受傷。時刻守護,從未放棄。第4節的「慈繩愛索」是很美的翻譯。它的原意在聖經新譯本譯得很好:「人的繩子、愛的繩索」;呂振中譯作「人情之繩子」。

        二. 神的愛在管教懲罰時仍持續 (5-7節)

         ⁵他們必不歸回埃及地, 亞述人卻要作他們的王, 因他們不肯歸向我。⁶刀劍必臨到他們的城邑, 毀壞門閂, 把人吞滅, 都因他們隨從自己的計謀。⁷我的民偏要背道離開我, 眾先知雖然招呼他們歸向至上的主, 卻無人尊崇主。

神早就知道他們會犯罪、背逆、不遵守誡命。雖然神沒有主動將他們交給外邦人, 卻容讓外邦人壓迫他們。因為這是神愛的管教。人只有在遭難的時候才會省悟過來, 重新審視自己的處境。

第5節聖經新譯本在括弧內的翻譯是個設問句:「他們必返回埃及地」(或譯:「難道他們不會返回埃及地嗎?」)「埃及」是奴役的地方, 以色列人以為自己依靠別國, 就不用再作奴隸。但神明白地說, 他們將會在亞述國的手下再次為奴。為甚麼神容許他們被侵佔呢? 第5節說, 是「因他們不肯歸向我」。第6節: 「都因他們隨從自己的計謀。」神按照祂與以色列人訂立的約, 來懲罰管教他們。

這個神諭,就像九章9節之後的神諭一樣,可能發生在北國何細亞王統治末期(公元前727-723 年左右 ) 。那時, 何細亞切斷了對亞述的貢賦, 並尋求與埃及結盟(王下十七4), 招致了亞述王撒縵以色五世 (Shalmaneser V, 公元前727-722年) 的憤怒。而神的憤怒也通過亞述而彰顯 (5-6節)。

「回歸到埃及」是一種為奴的語言,顯然也是盟約用語(例如:申二十八68;參何七16)。⁹第5節的「歸回」,第7節的「歸向」與第11節的「返回」(呂振中譯本,和合本作「住」),在希伯來文都是同一個動詞「歸還」 ;是不同情況下,以不同的形式出現。這是神愛的管教, 因為上下文都提述神的愛。在天父的全智中, 祂認識這些背道的百姓, 他們要嘗到惡果才會清醒過來。在新舊約聖經中, 都有指出神愛的管教。最明顯的有兩段:

        ¹¹我兒, 你不可輕看耶和華的管教, 也不可厭煩祂的責備;¹²因為耶和華所愛的, 祂必責備, 正如父親責備所喜愛的兒子。 (箴三11-12)

        5……我兒, 你不可輕看主的管教……6因為主所愛的, 祂必管教……10萬靈的父管教我們, 是要我們得益處, 使我們在祂的聖潔上有分。 (來十二5-10)

兩處經文都提醒我們,不可以輕看神的管教。因為它是:

1. 出於愛(箴三12a;來十二6);
2. 猶如父親的管教(箴三12b;來十二10a);
3. 使我們在神的聖潔上有分(來十二10b)。

慕迪說,他還是個孩子的時候,每有過犯,他的母親就要他到外面,自己挑一根樺樹枝進來交給母親鞭打。他起初試圖儘可能地遠離母親與棍子, 但他很快就發現, 站得越遠, 鞭打對他的傷害就越大。後來他發覺儘量靠近母親, 傷害及痛楚反而較輕。因此他勸勉信徒, 每次接受神的管教時, 要親吻主的杖, 走近主身旁。¹⁰

        三. 神的愛在引領回歸時得滿足 (8-11節)

        ⁸以法蓮哪,我怎能捨棄你? 以色列啊,我怎能棄絕你?我怎能使你如押瑪? 怎能使你如洗扁?我回心轉意,我的憐愛大大發動。⁹我必不發猛烈的怒氣,也不再毀滅以法蓮,因我是神,並非世人;是你們中間的聖者,我必不在怒中臨到你們。¹⁰耶和華必如獅子吼叫,子民必跟隨祂。祂一吼叫,他們就從西方急速而來。¹¹他們必如雀鳥從埃及急速而來,又如鴿子從亞述地來到。我必使他們住自己的房屋。這是耶和華說的。

8-9節更明顯地指出, 神的心會因百姓的犯罪而傷痛。當人們正在思考, 神會用何種嚴厲的審判來懲治以色列民時,神忽然提出四個設問句:

• ̇ 以法蓮哪, 我怎能捨棄你?
• ̇ 以色列啊, 我怎能棄絕你?
• ̇ 我怎能使你如押瑪?
• ̇ 怎能使你如洗扁?

最後作出結論說:我回心轉意,我的憐愛大大發動。

「押瑪」和「洗扁」是在所多瑪和蛾摩拉被滅時,一起被毁滅的(申二十九23;參創十19, 十四2、8),是神徹底毀滅的象徵。這裏以色列被喻作一座有罪的城、要面對神審判的城。然而, 因為神的憐愛大大發動, 祂沒有讓以色列如同早期在平原被毀滅的城市一樣, 證明神不會放棄祂的子民。

這裏有三個否定助語詞 lo(「不」), 是三重的強調,目的是說明祂不會永遠拋棄祂的子民。滕近輝牧師將神痛苦的無奈與嘆息, 描述得淋漓盡致: 「婚姻破碎, 孤單, 躑躅於撒瑪利亞城外的山徑上, 忽然, 先知何西阿聽見了自己嘆息後面的嘆息—耶和華的嘆息。沉重的嘆息。這嘆息的尾音凝成線條與啟示。先知在聖靈的感示之下, 捕捉着這些嘆息的線條。」11 在愛的管教鞭打中, 神和人一同受傷受痛。這種堅靱的愛 (tough love), 我們又能領悟多少呢?

第9節說:「我必不發猛烈的怒氣,也不再毀滅以法蓮。因我是神, 並非世人, 是你們中間的聖者, 我必不在怒中臨到你們。」當以色列亡國被擄的時候, 神說不再毀滅, 雖是被拆毀了, 卻不是終極的毀滅。神雖然高高在上, 但不同於世人, 祂縱然有忿怒卻仍施慈愛, 祂的愛卻超越一切。

10-11節更進一步指出神的能力與作為。第10節指出神要像獅子召喚— 不是向子民發烈怒, 而是要召喚祂的孩子急速返回, 好帶領他們回歸到應許之地。第 11節則指出百姓要像雀鳥返回 — 雖然「鴿子」方向感很強; 但無論如何, 神仍會作他們的領航者, 從亞述而回。「這是耶和華說的」是神添上的親筆簽名, 讓人不得不相信。

這預言在歷史上曾部分應驗,但完全應驗卻要等到將來。神必要復興以色列。從出埃及最初的拯救(1節)和末後的拯救(11節);從心愛的「孩子」( 1節)到被寬恕後再次回歸的「孩子」( 10節 ),都說明神不計前嫌,要挽回祂的子民,並賜福給他們。它與新約「浪子的比喻」(路十五11-32)有異曲同工之妙。

        結語

從經文可見神的愛是不離不棄的愛、管教的愛、等候的愛、挽回的愛。我的大兒子賴爾立(Caleb)在大學時期, 曾因沉迷電腦遊戲, 荒廢學業, 令我們牽掛不已。只能繼續為他禱告, 且無條件地愛他。感恩的是, 到了大學最後一年, 他忽然醒悟過來, 作出最後努力, 合格畢業。後來他向我們剖白, 他因沉迷電腦遊戲, 耽誤了學業。直到在一個退修會中, 當講員說到耶穌那釘在十字架的愛, 他深受感動, 決志要重投神的懷抱, 不再虛度人生! 更把兩千多張軟件光盤都砸爛扔掉! 後來, 爾立蒙神呼召, 奉獻自己全職事奉神,並在2019年12月被按立為牧師。神既用無條件的愛接納我們, 我們也只能用愛去融化兒女們冰冷的心。在這個功利主義、物質崇拜、自我中心的世界裏, 基督徒不需要流落遠方才算成為浪子。只要稍有疏忽, 我們的心就會離開父神的愛, 在心境上遠遊而去, 恣意地過着背逆的生活。

感謝神!雖然我們失敗、犯罪、軟弱、虧欠、背逆、跌倒, 神那不忍棄我、偉大的愛卻沒有被沖淡。讓我們將心歸家吧! 神早已展開愛的雙手, 等待你我回家。

 

附註

1 取材並節錄自: https://wellsofgrace.com/biography/biography/

matheson.htm;瀏覽於2022年11月7日。

2 《生命聖詩》,第329首。〈不忍棄我的大愛〉這首聖詩的歌詞如下:

i) 不忍棄我, 偉大的愛,疲勞靈魂因祢得安;

所賜生命我今歸還,願它流入恩典深洋,得享豐盛無疆。

ii) 照我行路,生命真光,將殘的燈帶來就祢;

我心因此得蒙亮光,並有主的榮光照及,更顯光明美麗。

iii) 救主捨身,罪中找我, 我又何能關閉心門?

我在雨中瞻望彩虹,知道應許不落空,天明不留淚痕。

iv) 我所仰望,恩主十架,實在不敢片刻離棄;

今世榮華現歸塵土,紅花遍地荒涼草地,生命永無止息。

3 何西阿曾被稱為愛的先知。在何西阿書中有着豐富的愛的詞彙,

他用了四個希伯來文「愛」的字詞來說明:’ahab (19次);hesed (6次);raham (7次);naham (2次)。

4 Irving Jensen, Old Testament Survey (Chicago: Moody Press, 1978), 417.

5 Douglas Stuart, Hosea–Jonah, vol. 31, Word Biblical Commentary (Dallas: Word, 1987), 176.

6 Bruce Waltke, Genesis: A Commentary (Grand Rapids: Zondervan, 2001), 579.

7 John Calvin, Institutes of the Christian Religion, I.11.8.

8 “The essence of idolatry is the entertainment of thoughts about God that are unworthy of Him.” A. W. Tozer, The Knowledge of the Holy (San Francisco: Harper One, 1961, 1978), 3.

9 Stuart, Hosea–Jonah, 177.

10 J. B. McClure, ed., D. L. Moody’s Child Stories Related by Him in His Revival Work in Europe and America (Chicago: Rhodes & McClure, 1877), 50.

11 滕近輝:《路標》(香港:宣道,1986),頁109。

「实用释经法」乃揉合【归纳式查经法】与【释经学】原理在一起而设计的研经法。它採用归纳法的架构：「观察」、「解释」、与「应用」，并将久经试验的释经学原理注入「解释」的部份中，而且在「应用」的部份中制定了「神学性原则应用法」的模式。
方法的简图

观察
1. 细察事实
2. 认清关系
3. 注意结构
		解释
		4. 勤发问题
		5. 逐题解答
		6. 归纳总意
		7. 找出主题
				应用
				8. 写下原则
				9. 列出细节
				10.身体力行

一. 观察部份
观察的部份在于找出经文一些重要的事实与关系，然后找出经文整体的分段结构。在观察时必须多用眼睛去细察经文，如非必要，不要先发问题，留待解释的部份才作发问与思考。这是搜集资料的阶段，为解释部份作预备工夫。
第一步骤：细察事实 – 找出经文有关人、事，物的细节，并指出经文对它们的基本描述。
按经文的次序使用下列不同的项目去逐节观察经文的事实。
A. 整体的观察：文体、人物、事件、地点、时间等。
B. 其他的项目：评语、强调语句、引用语、问题句、命令、应许、警告、例证、神学观念钥字、象徵性用语、难解的用语等。（可按需要增加项目）
第二步骤：认清关系 – 找出这些人、事，物彼此之间的关系，并按经文的次序使用下列不同的项目去逐节观察经文的关系。
A. 各种不同的关系：文词的关系、质的关系、量的关系、地域上的关系、时间上或年代上的关系、先后的关系、亲属或朋友的关系、循环性的关系、权力的关系、因果的关系等。
B. 其他的项目：经文气氛、文法结构、主要连接词、离题插段、递进的 观念、高潮点、遗漏的资料、总括性语句、对比、映衬、重覆词句等。
第三步骤：注意结构 – 按上述的不同关系，将经文作出初步的结构分段。
结构是藉着找出文字之间的关系来断作者所要表达的信息，断定结构必须从大处着眼，从经文整体的脉络着手。
A. 结构可以分为两种
1. 明显的结构：从经文的重点、连接词的运用等可以展现，属于「观察」的部份。
2. 隐藏的结构：经诠释才会出现，属于「解释」的范畴。
B. 如何找出说明文的「结构」
1. 辨认「段落」的界线：留意经文的重点思想，重要连接词等。
2. 断定经文的思路和结构。
3. 留意上下文理和递进的观念等。
4. 找出经文的的主题句子。
5. 在主题句子之下，找出附属的观念。
6. 按经文的脉络，把它分成2-4个小段落。
C. 如何找出叙事文的「结构」
1. 辨认「段落」的界线：留意不同幕景的出现，以人、事、物的转变作为幕景的转移。
2. 注意「事件」的佈局（plot），佈局属于经叙事文的中心主题。
3. 断定经文的主要佈局与幕景，然后作出结构分段。
4. 按经文的脉络，把它分成 2-4个小段落。
二. 解释部份
解释的部份是要找出作者的原意，并断定经文各段落的信息，然后归纳出整段经文的主题信息。在观察的过程中可以先将经文分为二至四个段落，然后用这些主要的段落作为带领查经时的单元（例如四个段落就分为四个单元来处理）。当进入「解释」部份之后，要学习对经文的内容发问题，然后再逐题解答。最后在归纳各段落的总意之后，找出整段经文的主题，就是作者要透过这经文所要表达的主要信息。我们将会用四个步骤来完成这解释的阶段。
第四步骤：勤发问题 – 在这过程中，研经者必须不断对经文的内容发出各式各样不同的问题。问题大致上可分为三类：「定义性」、「逻辑性」和「引申性」的问题。
A. 定义性问题 – 是针对作者用词的意义与解释而发。
B. 逻辑性问题 – 是专注于追究原因，找寻词句与词句之间合理的关系而发。
C. 引申性问题 – 是着重找出经文的意义所带来的重要性而发。
这问答的过程主要是断定重要词汇的意义，经文脉胳的进路，而建立作者透过文字所要表达的信息。在问问题的过程中，最好是把所有的问题都写下，以作后来的参考。
第五步骤：逐题解答 – 在提出各式各样的问题之后，需要针对问题的中心按正意回答。回答问题可採用下列十个久经试验的解经原则。
A. 第一原则：实义释经 – 按照文字语句最自然、最正常、最通用的意义去解释经文。
B. 第二原则：上文下理 – 根据经文的文理而察觉出文词之间的关系，而按照这种紧密的文思关联去解释经文。
C. 第三原则：歷史背景 – 认定每段经文都是作者在某一个时代对某些指定的读者所传递的信息，因此解经者必须藉着瞭解当时歷史和文化的背景来推敲经文的意义。
D. 第四原则：文法结构 – 瞭解作者如何藉着词字、片语与句子作为基本的材料，配合在文法的架构中而产生的意义。
E. 第五原则：词的研究 – 研读经文个别词字本身所拥有可能的意义，并断定它们在经文中所包含着的特定意义。
F. 第六原则：以经解经 – 将一处或多处类同的真理或事件放在一起予以比较，从不同的角度去瞭解经文的意义。
G. 第七原则：比较经文 – 是以经解经法的另一种形式，主要是将两段类同的经文或事件放在一起，比较那些是相同的，然后也比较那些是不同的。
H. 第八原则：化解象喻 – 採取正确的释经原理，去解释经文中的修辞法或象徵性的用语。
I.  第九原则：逻辑推理 – 遵照文字沟通正常的思维过程去找出经文的意义。
J. 第十原则：对照註释 – 在研经得着初步的结论之后，要参照其他学者的看法，衡量比较，然后选取最切合经文原意的解释作为你的结论。
请注意：不是每一条问题都需要应用上列的全部原则，然而问题的答案通常都不会超出这些原则所订定的范围之外。
在最后，若是对将文付上最大的努力而仍无法断定其中的意思时，必须採取第十一步骤。
K. 第十一原则：承认无知 – 当解经者付上了一切的努力，仍无法断定经文意义的时候，而承认人智慧的有限，对圣经启示的奥妙表明自己的无知。
另外，在解答的过程中可使用一些圣经工具书或参考书，例如：不同的圣译本、圣经汇编、圣经词典或百科全书、圣经地图与圣经註释书等。
第六步骤：归纳总意 – 组合整理从「逐题解答」步骤中所得的结论，使各题的答案彼此能贯连起来，构成整体性的意义。
A. 将问题的答案加以整理与归纳，找出每节经文或每段经文的主要意思。
B. 将每小段的中心思想归纳起来。
C. 整理不同问题对经文所带出来的意义。
D. 归纳每个小段落的整体意义。
E. 找出作者在经文中所要表达的主要思想与重点。
第七步骤：找出主题 – 将各小段归纳的意思，然后找出整段经文的主题。「主题」必须是一个完整的句子，总括了整段经文的意义，而且必定是一项神学性的命题，并非歷史性的描述。
A. 明瞭作者的写作这段经文的主要目的，它如何与整本书的主题连在一起。
B. 找出贯连词句的中心要旨，这中心要旨与主题句子关系密切。
C. 用一句说话将经文的主题表达出来。
三. 应用部份
应用是要将经文的信息应用在查经者及组员的生活中，实践经文的属灵教训。
第八步骤：写下原则 – 把各小段分题变成一项超越时空的神学原则（对于新约的书信，有时候第七步骤的主题相等于第八步骤的原则），再略加处理，成为一项有应用力量的属灵教训。
在应用之先必须找出应用经文的「树干」。「主题」是经文解释部份的「树干」，当掌握经文的主题之后，就可以将「主题」过搭桥到应用的「原则」。
搭桥必须从「解释」部分的「主题」开始，然后运用「神学原则应用法」写出经文神学性的原则。
A. 将经文的主题转变成一句千古不变的「属灵教训」。
B. 要断定这属灵原则，必须遵循下列的方法和步骤。
1. 将经文主题通过第一重试验﹕经文主题是否不受文化差距的限制？
2. 写出初步的「属灵原则」（神学原则）。
3. 将这属灵原则通过第二重试验：这原则是否与圣经整体教导相符？
4. 将这属灵原则现代化，转变成对今日信徒适用的「属灵教训」。
第九步骤：列出细节 – 按上述的属灵教训，配合查经者与组员的需要，列出应用的细节（具体的应用方案）。
按照所定的属灵教训，列出一些可以应用在生活上的细节或实践的方案（请注意「原则」属普遍性，「细节」则属具体性）。
列出细节的进路
A. 可从对神、对人与对己这三方面来应用。
B. 可从知识、态度与行动三方面着手。
C. 行动可以是属团体性或个人性的。
D. 个人性的应用可以包括灵性的层面、人际的层面、工作的层面与社会参与的层面等。
第十步骤：身体力行 – 查经者与组员一同立志实践所列出的应用细节。在下一次查经聚会时，分享应用时甘苦与成败的心得。
A. 要找出一项应用的细节，立时实行在生活中，不要拖延。
B. 用一些方法经常题醒自己：如背诵主要的金句或将方案写在咭片上
请属灵的伙伴帮助提醒。
C. 在下一次查经时可以分享实践的经歷。
（本文乃取材自赖若瀚着：「实用释经法」 [香港：福音证主协会，1994/2002）

赖若瀚 牧师  收听

弟兄、姐妹们，你是否与圣灵有一种非常亲密的关系？你是否曾经忽略过祂的存在，好像陌生人一般？或对祂产生过误解，而过分强调圣灵充满的外在特征？我们应该如何正确认识与对待圣灵里的生活与事奉呢？本系列讲座将分六次来探讨这个主题，希望能对你有所帮助。

主啊！我不求在高位上事奉祢，
我只求作一个良善忠信的老师；
我又求祢使我作学生们的良伴与牧者，
引导他们寻求祢的面。
祢的话是我们脚前的灯、路上的光，
能使软弱者得力量、愚笨者有智慧、迷路者蒙指引。
让我饮于祢丰盛生命的泉源，自得其乐。
求祢使我成为活水江河，涌流不断，
用生命感染生命，使他们从我身上得以效法基督的样式。
（註：这篇祷文适用于所有从事教导事奉的同工，包括教会的牧师、传道人、主日学老师、查经班组长，甚至所有的父母。）

　旧约圣经记载：有一天，以色列王正在听基哈西述说先知以利沙所行的神蹟奇事，恰巧那从前被以利沙所救活的孩子和他的母亲有事前来见王，她在王的面前作了活的见证，印证了基哈西所述事蹟的真实性（参王下八1-6）。
今日教会经常强调为主作见证，从上段所述的事蹟来看，见证可分两种：一是口述的见证，或称有声的见证，先知的僕人基哈西正是担任这角色；另一是生命的见证，亦即无声的见证，书念妇人及其子则担任这角色。两种见证配合在一起，就会产生无比的力量。
有时我们出外传福音，说了千言万语，对方仍是硬心不信，甚至会反驳说：「信主之人的行为，并不见得比未信之人的好！」这可能是藉词推搪的话，但信徒听在耳中，不得不反省，并且日后当时刻警醒，要流露出基督的生命。
另一方面，我们亦会经常听见某些信徒作见证说，他们之所以信主，是因为看见某信徒的美好行为。与他／她在一起，使他们好像处身人间天堂，怎能不羡慕而受感动信主呢？
一位信徒说得好：「让你的口为主常作见证，但不要让你的生命静默无声。」（let your mouth speak for Christ, but let not your life be silent.）。

赖若瀚 牧师  收听

弟兄、姐妹们，你是否与圣灵有一种非常亲密的关系？你是否曾经忽略过祂的存在，好像陌生人一般？或对祂产生过误解，而过分强调圣灵充满的外在特征？我们应该如何正确认识与对待圣灵里的生活与事奉呢？本系列讲座将分六次来探讨这个主题，希望能对你有所帮助。

引言
这篇文章的主题，是要说明信徒当如何按圣经的教导善待牧者，学习与他们相处，并在主里同工。本文採用单数的「牧者」及代名词的「他」，使对象比较清晰而不笼统。这里的「牧者」，可包括所有事奉主的牧者与传道人。
信徒当如何善待牧者呢？至少有五项可以实践的原则。
一. 接纳牧者是神赐给教会的恩赐（弗四7-8、11-12）
弗四7-8、11-12：「我们各人蒙恩，都是照基督所量给各人的恩赐。所以经上说：『他升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人。』……他所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。」
神在教会中设立使徒、先知、传福音的、牧师和教师，这些人是神赐给教会，为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。若是认清楚这基本的观念，教会的问题相信可以减少。
我瞭解教会聘牧的心态，每家教会都盼望神将最好的牧者赐给他们。因此在聘牧的过程中十分慎重，经常为聘牧一事祈祷，求神引领最佳人选。当神带领牧者上任时，众人都会感谢神垂允祷告，欢喜快乐地接受那牧者就是神赐给教会的礼物。 但当「蜜月」过后，大家看见牧者不完美的地方，久而久之，批评的话、攻击的话接踵而来。为甚么呢？我同意世上没有完美的人，因此也没有完美的牧者。但为甚么在开始时可以接纳牧者，后来不能接纳呢？其中一个原因是，会友忘记了一个事实──这位牧者是神赐给教会的。
当然，要维持一种良好的关系，双方都须付出劳力；而导致关系的破裂，双方都应负责任。例如：婆媳关系要美好，必须有好的婆婆，亦须有好的媳妇，而且两人都必须是成熟人，彼此的关系才可以密切。同样，美满的婚姻关系有赖好的妻子与好的丈夫一起缔造。会友与牧者之间要有良好的关系，道理也相同，维繫这个关系的主要因素是：彼此接纳，并且承认对方是神所赐的恩典。
要怎样接纳牧者是神所赐的呢？首先要为牧者感恩，并且接纳他的恩赐、他的性格、他的背景、他的配偶与家人。为牧者感恩，并不等于说他是一位完美的牧者。相比之下，别的牧者可能比他更有恩赐、更会讲道、更善于建立人际关系。但既然神将这位牧者安排在某教会，该教会的会友就必须承认这是神的带领。正如神赐给各人的配偶、孩子、父母与朋友等都不是完美的人，他们不一定美丽、英俊或善解人意，但他们既然是神放在我们生命中的人，我们就得欣然接受他们。
今日许多教会面临的问题，多半是同工的问题、人事的问题。牧师与信徒领袖之间的不和，经常导致教会产生党派的对立，最终甚至教会分裂。主要原因是：彼此不能接纳，更不懂得为现有的同工献上感恩。因为信徒不懂得为牧者献上感恩，牧者也不懂得为信徒献上感恩，问题就会容易产生。
二. 经常为牧者代祷（帖后三1-2；弗六19-20）
帖后三1-2：「弟兄们，我还有话说：请你们为我们祷告，好叫主的道理快快行开，得着荣耀，正如在你们中间一样，也叫我们脱离无理之恶人的手；因为人不都是有信心。」
弗六19-20：「也为我祈求，使我得着口才，能以放胆，开口讲明福音的奥祕，（我为这福音的奥祕，作了带锁鍊的使者，）并使我照着当尽的本分放胆讲论。」
保罗在事奉的时候，经常请教会的弟兄姊妹为他代祷，使他有胆量、有口才，让神的道得以自由传开，神的名得到荣耀。其实，保罗是一个胆量充足、能言善辩的人，但他仍觉得需要别人的代祷，因为他知道事奉主不能孤军作战。
教会的会友有一个当履行的责任，就是经常为牧者代祷。不是因为你喜欢你的牧者才为他代祷，也不是因为他合你意才为他代祷，更不是因为他是世界知名的牧者才为他代祷。为牧者代祷的原因十分简单：因为圣经鼓励我们这样作，而且这样作是与神的僕人同工，使神的工作得以推广。
邦兹牧师（E. M. Bounds）在他的《隐密处的灵交》一书中曾说：「教会的信徒为牧者代祷，如同支撑电缆的柱子，他们不是能源，不是神话语传送出去的直接工具，但却是支撑着电缆，让神圣的能源能输送到人的心中……使传福音的情况更为有利。」
今日圣工的工场其实是一个属灵战场，牧者在前线作战，是撒但攻击的主要目标。撒但知道，若是将教会的牧者击倒，使他受试探、失败、灰心甚至背弃神，那么教会就遭受极大的亏损，神的名亦因此受羞辱。每当我听到神的僕人跌倒或是走回头路的时候，我的心都会好像被刀割一般，因为战场上又少一位同当兵的人了！
在我牧养教会的年日中，曾遇见一位年长的姊妹，她经常对我说：「赖牧师，我每天都为你在神面前代祷。「」我听后十分感动，因为知道有人在关心我，在为我代祷。我知道我不是孤军作战，有后方的代祷勇士在支援我，想到这里，我的心就充满力量。
有一位神所重用的僕人 ──翟文牧师（ Wilbur Chapman），曾述说他刚出道时的一次经歷。有一次，他在牧养的教会里讲道完毕，一位信徒领袖到台前对他说：「我看你十分年轻，不大适合作这教会的牧师，我们歷任的牧者都是较为年长的，恐怕你不能担当这牧养的重任。但因为你传讲纯正的福音，我希望可以助你一臂之力。」
翟文牧师当时心里说：「这个人怎么会这样说话呢？」他沉住气继续听，而这人接着说：「我会为你代祷，求圣灵的能力覆庇你，有两位主内弟兄亦与我同心为你代祷。」后来，这个小规模的祈祷运动发展至全教会，而这位年轻的牧者亦成为影响力深远的传道人。
要怎样为牧者代祷呢？可以从下面几方面开始：
1. 求神使他有胆量传讲神的话语。
2. 求神使他遇见好机会为主作工。
3. 求神使他的家庭蒙恩、和谐，使他无后顾之忧。
4. 求神保守他不受撒但的攻击。
三. 供给他所需用的（加六6；林前九9）
加六6：「在道理上受教的，当把一切需用的供给施教的人。」
林前九9：「牛在场上踹榖的时候，不可笼住牠的嘴。」 加拉太书六章6节所说的「施教的人」，应与以弗所书四章11节的「教师」相同，是指那些在神的话语上专职教导，用灵粮餵养会众的人，相当于现今教会的牧师与神学院的老师。「供给」原意是「分享」，是将自己的东西分给别人，让别人同享好处。这节经文说明一个属灵原则：信徒得到属灵领袖的餵养，就应该在物质上供给施教的人。
另外，保罗在讨论「靠福音养生」的主题时，曾引用旧约的律法说：「牛在场上踹榖的时候，不可笼住牠的嘴。」（林前九9）他接着说，这律例可用于对待神的僕人，他的结论是：「我们若把属灵的种子撒在你们中间，就是从你们收割奉养肉身之物，这还算大事吗？」（林前九11）在圣工上辛劳的人，当得到信徒合宜的供给。
当然，传道人必须在经济上信靠神，如同保罗学会处丰富，也学会处卑贱，不可以斤斤计较薪俸多少，向教会讨价还价，好像作买卖一样。
然而，这并不等于说，教会因此可以恶待神的僕人。「又要马儿好，又要马儿不吃草」是不可能的事。教会对传道人的供给不一定要丰富，但一定要足够，而且要有恩典，让神的僕人无后顾之忧。
四. 在爱里格外敬重他（帖前五12-13上）
帖前五12-13上：「弟兄们，我们劝你们敬重那在你们中间劳苦的人，就是在主里面治理你们、劝戒你们的；又因他们所作的工，用爱心格外尊重他们。」
在中文圣经译为「敬重」的词，在原文有「认识」的意思。这词在哥林多前书十六章18节中也曾用过：「他们叫我和你们心里都快活，这样的人，你们务要敬重。」新国际译本（NIV）将这一节译为：「这样的人，你们务要肯定他们。」（Such men deserve recognition）如此看来，这词的意思是：认识某人的个人价值，经过肯定之后对他产生合宜的敬重。
保罗要弟兄姊妹敬重的人，是在教会中有三项贡献的人，那三项贡献见于经文：「在你们中间劳苦的……在主里面治理你们、劝戒你们的。」（帖前五12）这里不是描述三种人，乃是指到一种人所肩负的三种任务。
信徒要敬重牧者，必须先认识他── 认识他的为人，他的优点与缺点。而且，要用不同的方式去认识他 ── 透过与他一同事奉、多方的接触甚至找机会与他相聚，藉以认识他。这样的认识，不是让我们可以去批评他或攻击他，而是让我们敬重他在神面前所领受的恩赐。
在北美生活久了，会经常听到一句话说：「敬重是要赚回来的。」（Respect is earned）不错，一个人「受敬重」大多是因为他的「所作」、「所为」与「所是」而来的。然而，某人「受敬重」也可以因为他的身分与职分使然。大卫两次不杀扫罗，不是因为扫罗配得敬重，也不是因为扫罗有王者的地位，而是因为他是神的受膏者。
中国人是十分懂得尊师重道的民族。我们有一句话说：「一日为师，终身为父 。」神赐牧者在教会中间，他们是神的僕人，用神的话语劝戒我们，如同老师教导学生一样，因此该受到适当的敬重。
为甚么今日教会的牧者普遍不受尊重呢？ 归纳起来有几个原因：
1. 因为整个社会的文化与风气都循着一个反权威的大趋势。你看，报章经常取笑当权者，而电视的搞笑节目将政要与官员作箭靶，拿他们来开刀。这种自由的风气已经超越了应有的界限！若是让这种风气继续吹，而且吹至教会当中，那是教会的悲哀！
2. 因为有人认为，牧师和传道人要背他们的十字架为主受苦。
3. 因为有人认为，敬重牧者会使他们自高自大、犯罪跌倒。
4. 因为弟兄姊妹并不知道这是圣经的教导，因无知而有所忽略。
我相信每作一件事都有它的危险性存在。然而，若按照神的心意敬重牧者，在教会遇见困难的时候，神会加增我们力量渡过难关。
五. 愿意服在他属灵的带领下（来十三17）
来十三17：「你们要依从那些引导你们的，且要顺服；因他们为你们的灵魂时刻警醒，好像那将来交账的人。你们要使他们交的时候有快乐，不致忧愁；若忧愁就与你们无益了。」
作教会的领导人，是神託付牧者的责任。每个牧者有一天得在基督台前交账，没有人可以低估这次交账的严重性。然而，信徒若与属灵的领袖合作，让他们在事奉中尝到喜乐的滋味，减轻他们的担子，这是对牧者的一大鼓励。
每一个健全的机构或团体都必须有健全的权力架构，这样才可以顺畅无阻地使圣工发展。「权力」一词可能使人有些不自然的感觉，然而它是实行正常体制不可或缺的要素。
教会应让牧者有更大的自由度带领教会。若不是与真理有冲突，或是违背神的心意，应当让牧者实践他们从神所领受的异象与使命。当牧者滥用权柄时，信徒领袖可予以提醒。然而，不要因为牧者有滥用权力的可能，在开始时就用各样的办法给他制肘，以致圣工受到牵制，经常陷入拉锯的情况中，工作必定不能产生美好的果效。
当然，牧者必须知道他的属灵权柄乃是从神而来。而且他必须建立属灵的团队──不是一人政府，也不是孤军作战。
结语
求主施恩予各地的教会，使它们成为活在神心意中的教会。透过健全的牧者与信徒领袖的关系，让神的福气临到教会。

1. 訂定時間 靈修最理想的時間當然是早上，因為一早起來，精神好、氣色佳、雜念少。而且早上起來先朝見神，是當天得力之源。
　　若是感到早上的時間太過倉促，或是晚上精神較能集中，可以在晚上靈修亦未嘗不可。不過早上起來若能溫習前一天晚上的讀經心得，就好像從冰箱中拿出食物來再加熱，作為當天的靈糧。
　　2. 找個地方
為自己預備一個能安靜的角落，專心親近神，避免不必要的干擾。有人提早上班，在別的同事到達之前先親近神；有人在中午吃飯的時候，用一點時間來靈修；亦有人在開車上班的時候，在自己的車上大聲禱告與神交談（一心二用，當然要特別小心）。
　　3. 禱告開始
用簡單的禱告開始，可以預備自己的心靈，安靜等候神。若有喜愛的詩歌，亦可以吟唱。
　　4. 系統讀經
靈修讀經的部份最好要有系統，按步就班，不要每天早上才作決定看那一處經文，或是掀到那裡就讀到那裡。有一建議是先從新約四福音開始，順序一卷一卷地讀下去，甚至可以訂下整體的計劃，在某一段時間內把新舊約聖經讀完一篇。
　　5. 整體略讀
將經文略讀一遍，鳥瞰式找出經文整體的中心。若是可行，設計一些觀察、解釋與應用的問題來啟發思考，然後按時間的多寡盡量回答。
　　6. 借重讀本
自己閱讀與思考完畢後，可借重一些靈修指南。建議可以採用蘇穎智牧師的【每日與主同行】或是香港讀經會出版的【每日讀經釋義】，好處是避免思想經文時離題太遠，一發不可收捨。但千萬不要只靠輔助讀物，而忽略自己去思考經文。
　　7. 經禱默想
將自己從經文裡所領受的心得與信息化作禱文，作為自己的心聲呈獻在寶座前。這樣作是向神心靈的回應，有來有往，使與神交談的循環得以完滿。
　　8. 寫下心得
預備一本心得薄，將靈修的心得寫下，養成一種寫靈修日記的習慣，日後可以看見自己靈程的進度，以及神豐滿的恩典。
　　若要更方便，可寫在聖經中。不要以為聖經貴重，而不敢在其上寫劃。其實在聖經裡面留下屬靈的痕跡亦是一件好事。
　　9. 應用經文
從經文的信息中選出一項應用的原則，然後應用在當天的生活上。如有寶貴的金句，可以將它們背誦。
　　10. 祈禱結束
結束的禱告可以包括感恩與求恩。將自己的心靈再次敞開在神面前，讓神的靈再次對我們說話。

賴若瀚牧師
弟兄、姐妹們，你是否與聖靈有一種非常親密的關系？你是否曾經忽略過祂的存在，好像陌生人一般？或對祂產生過誤解，而過分強調聖靈充滿的外在特征？我們應該如何正確認識與對待聖靈裏的生活與事奉呢？本系列講座將分六次來探討這個主題，希望能對你有所幫助。

賴若瀚牧師是一位牧師和神學院老師，也是聖言資源中心的會長，但在家庭中，他有一位怎樣的父親？在兒子心目中，他又是一位怎樣的父親？

問：賴牧師，可否談談你的家庭？
答：我父親是個虔誠道教徒，後來更升為道場主持，開壇作法、為善信祈福。他們曾在香港有山有水的地方，買了一幢大屋作為道觀。平常是鎖著的，只有遇到道場禮拜儀式，他才領我們去參拜；當然也有很多信眾前來求福、求醫治、求平安。他們會帶着很多東西供奉給道觀，所以每次參拜以後，父親都會給我們好東西吃。那地方山明水秀，每次前往都讓我盡興吃喝玩樂一番。在我11歲生日那年 (道教視11和21為大日子)，他不但在道觀為我祈福，而且請了幾位道士為我在家中作法，並送我一個寶盒，說等到21歲生日時才可以打開。

問：那麼你相信爸爸所拜的嗎？後來又怎樣相信耶穌？
答：我看着這些事情的發生，內心雖然存着不少疑問，卻無法改變現狀；直到念初中一、二的時候，有個非常要好的同學帶我去參加佈道會，從此人生便被神改寫了。
當天的主題是「主的愛」。從信息中我體會到，在父親所信的宗教裏只有驚慌──有人怕得罪神靈而受罰；亦有人只為利益，惟恐得不到祝福而失去利益。
反之，基督信仰講「愛」，神與人、人與人都在愛裏建立關係。當講員說到耶穌如何在十字架上為我釘死、成就救贖時，神的愛深深觸動了我，那一刻我痛哭流涕。當講員呼召的時候，我立刻舉手決志，相信耶穌。後來，感覺彷彿被大雨洗滌過一樣，清新又輕鬆。
之後我就隨那個同學去教會。父親得知我信了耶穌，居然沒有反對。當時，在天主教學校念書的姐姐，也信了天主教。他說，信甚麼都好，總有一個是對的，也會保佑我們一家……。我詫異於他對不同信仰的包容性，也許他以為這就等同在信仰上買了「全保」吧！

問：你又怎樣走上傳道之路呢？
答：在中學三年級的夏令會中，在講員呼召人出來傳道時，我因聖靈的強烈感動，站起來走到台前，並立志一生事奉神。十八歲中學畢業後，我就進入聖經學院。在一次宣教學的課程中，老師談到在落後地區有很多人拜假神，他們在信主後因為沒有清除所有假神的符咒或飾物，仍會給假神留地步。我突然想起道士們送我的那個寶盒，於是回家拿出來，交給院長毀掉它。神學院畢業後，我回應神的呼召，作宣教士，獨自到菲律賓去宣教。

問：你有嘗試過向父親傳福音嗎？

答：信主之後，我也嘗試過向父親傳福音。可是，那年代的嚴父具無上權威，加上父親一口咬定，年輕時教祖顯靈，從獄中救過他，所以根本沒得好說。我惟有禱告，將他得救的事交在恩主手中；我出去宣教期間，也曾請朋友去探望他、向他傳福音，但他卻無動於衷。

我沒有放棄，耐心等候神作工。1976年父親移民加拿大，沒多久便患上肺癌。他住院時候，有位牧師的爸爸曾向他傳福音，但他還是不肯相信。後來他做了手術，情況好轉，甚至康復出院了！

問：你爸爸最終能得救嗎？
答：1979年，我和太太帶同三歲多的女兒到加拿大去探望他。當時我應邀到多倫多一教會講道，父親在我妹妹陪同下，第一次進入教堂，但他表示只是來捧我的場，並非願意信耶穌。五年後，他的肺癌復發！1984年我在美國牧會兼進修時，多次往多倫多探望他、陪伴他，雖然我們無所不談，但一觸及信仰，他便清楚表態，自己不可以叛教。我知道，除了神，沒有人能使這顆石心變成肉心。

有一次，我在父親的病榻前為他祈禱，並問他可要信耶穌？他表示可以信，但不可以公開洗禮。在臨近父親人生最後的時刻，我在他耳邊問他：「你以前說過信耶穌？如果是真信，就眨眼兩次。」他即時依我的話做了；我不敢確定，於是又對他說：「若是真的相信，你握我的手兩下。」他牢牢地握了我的手兩下。感謝神，我確定他是真心信主了。

不久，神便把父親接到祂懷裏。我心中滿是感恩，體會到：我一直禱告不放棄，神更不會放棄，成就了這件美事。

問：可否談談你自己的家庭？家人當中，有沒有令你感到擔憂牽掛的呢？
答：我有三名兒女，大兒子爾立 (Caleb) 從小聽話、性格內向安靜，不大愛說話，他曾令我擔憂牽掛了多年。
他中學的成績尚算中等，上了德州大學念建築的第一個學期，分數還是相當不錯；之後，成績一落千丈；第二年被迫轉系修讀英語。每次他回家，我們軟硬兼施地追問他退步的原因，但他支支吾吾，我們問不出原委。

有一次我問他：「依你現在這種狀況，你的人生有甚麼計劃和目標？」他居然回答：「人生一定要有目標嗎？走一步是一步不好嗎？。只要有一份工作，輕輕鬆鬆，不用帶工作回家，哪怕是在超市替人家搬搬抬抬，賺到一點錢就很開心了……」
我們聽後一籌莫展，為這個全沒志氣的孩子更加憂心。

但我仍深信，自己是神與我兒子之間的橋樑，惟有祈禱將摯愛的兒子交託給神。我們在他身上雖然沒法做甚麼，但流淚的祈禱卻起了作用。一次我跟兒子說：「兒子啊，我不知道你的現況如何，但爸媽仍然很愛你。當你回過頭來，爸媽一定仍在這裏，用主耶穌的真愛來等待你。」

問：兒子這樣不長進、令你擔憂，後來是怎樣回轉過來的？
答：事實證明，是神那份愛到底的愛，永不放棄的愛，終於把這個年輕人挽回過來。爾立在大學最後一年，忽然醒悟過來，正因為這樣，才可以僅僅合格畢業。畢業後，有一次他跟我作出深情的剖白。他坦承：「有一段很長的時間，我整個人沈迷在網絡遊戲中，天天打機，夜夜不眠；我睡覺，電腦從不睡覺(繼續下載動畫) ，結果，不但耽誤了我的學業，更消磨了我的心志。感謝神，在一個退修會的晚上，當我聽講員說到耶穌的愛──祂釘在十字架上，為我受死，不知怎的，我很受感動！最後，傳道人問誰願意重投主愛的懷抱，不再虛度人生，不再浪費生命，我立刻回應，重新立志。當夜，我哭了整個晚上，並把二千多張遊戲盤都弄爛扔掉。」
我相信這完全是神奇妙的作為，不然，從小就聽得滾瓜爛熟、耳熟能詳的耶穌釘十字架的事蹟，怎麽可能感動他？為此，我對神感恩不已！

問：兒子親身經歷和體驗到神的愛，人生方向有甚麼改變？
答：後來，爾立願意奉獻服事神，在美國德州西南浸信會神學院修讀神學，畢業後到休士頓當傳道人。2015年1月起，他在三藩市金門教會負責大學生的工作，用過往的親身經驗去幫助年輕人。
神用無條件的愛愛我們，作父母的也只能用愛去融化子女冰凍的心並接納子女。這是我們終身要學習的功課。

問：在大半生中，先後經歷了父親和兒子奇妙的改變，你最深的感受是甚麼？
答：神的聖言、教導、應許等等，全都清楚地記載在聖經之中。我們若能明白、遵守、實踐，定必蒙福受惠。這是我可以一生作見證的。